归零，常无才能常有

［常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。］

   “常无”，就是要常常回到原始状态。我们能看到庙里的出家人在那儿静心、静坐，就是一个“常无”的过程，也就是不断把自己身心状态中，还在运行、关不掉的应用程序关掉。关掉的能力也是要常常练习的。

“常无”就是自己穷途末路时，回到那个什么都不是、什么都没有的状态，重新由我们定义、重新由我们表达、重新由我们下指令。我们的人生要常去练习重新定义、重新创造的能力。

上人常常说“要放下”，放下是什么力呢？就是无力。放下就是解构的意思，所以上人也一直在跟我们讲解构。中人与下人也常在讲“放轻松啦！”“人生高兴就好！”……这也是用各式各样的解构法，解除捆绑。

“常有”就是常常创造，去做一些东西出来。“欲以观其徼”的“徼”，这个字就很狡猾了，到底是什么意思呢？它有“细节”的意思，有“技术”的意思，也有“二元分立矛盾”的意思。通过创造的过程，我们能够看到非常多精细的细节、不同的反应与变化，然后在矛盾中去调配布置，这样才有创造出美好经验的可能性。常常去创造这样的经验是很重要的。

我们的表达通常会有三种状态：一种叫作表达得非常好，一种叫作表达得不怎么样，一种叫作根本没有表达。常常练习表达，这叫“常有”。我们会发现：怎么样的表达，对方会有正向反应；怎么样的表达，对方会有负面反应或是没有反应。过程中，我们可以看到很多的细节，很多的技巧，很多生命互动的矛盾。

 

 

当时要认真，过了别当真

   ［天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。］

这一段文字在中国文化中非常有名，你一定听过。每次台风来了、天灾地变发生了，报纸上搞不清楚状况的记者就会借用一下“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。这一句话到底在讲仁还是在讲不仁呢？我请各位先写下八个字：“绝对认真，绝不当真”。这八个字，就是本章想要表达的。

    刍狗是什么？就是古代祭祀时用草扎成的狗，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，但用过以后即被丢弃。即使在现代，有些地区的人家里有人过世了，也要烧一些纸扎成的东西，例如房子、车子、仆人……认为需要的通通烧过去。在祭典中，当这些雏形出来的时候，行礼如仪，在祭典进行的过程中，大家都很认真，心诚则灵，敬神如神在。祭典结束之后，这些刍狗就被烧掉。

   “天地不仁，以万物为刍狗”表达了一个意思，在这个天与地的时空里，也就是这个二元创造的时空里，天地没有什么特别的偏心、特别的偏爱，它只是提供一个空间给我们、给万物，天地对我们的态度就像我们对待祭典中的刍狗一样。我们活着的那一个片段，不管我们是谁，不管是哪一个物种，它都会绝对认真地对待。该有的DNA、该有的环境，不管是内环境还是外环境，天地都会绝对认真地提供给我们。但是在我们该走的时候，它就让我们走，它绝对不会把我们当作是一个必须一直存在的东西，这叫天地不仁。天与地没有对万物有特别的偏心、偏爱，所以所谓的“不仁”并不是天地没有特别用爱心、慈悲心照顾我们，它只不过是很公平地提供一个环境，让我们在这个时空之中，很认真地去体验，体验完了就结束了。

    圣人是用来干什么的？历史上出现过的圣人全部都是用来教化百姓的，就是教大家怎么过日子、过什么样的日子。他们在教导的过程中，所比照的方式也是刍狗。在我们的生命中，圣人希望我们能绝对认真地体验，该有的要有、该无的要无，认真地对待，但是当这个过程结束之后，我们就要完全归零，回到原始的状态。这种态度就是我所说的“绝对认真，绝不当真”。

摘自《自然就幸福》，翁继业著，北京联合出版公司

 

 

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   ■人心就像一个杯子，一旦里面装满了水，就再也容不下其他。要想盛入新鲜的水，就必须倒空杯子。这就叫“空杯心态”。空杯心态是对工作、学习、生活、生命的一种放空，是一种低头、吐故纳新的谦虚和低调。懂得适时倒空心杯，随时从零开始，才能拥有更多，才能让心灵甚至整个生命获得重生。所以说，空杯心态是更深一层的拥有。

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摘自《舍得》，墨竹著，成都时代出版社