人生在世，最可贵的修炼，就是素心无尘的境界。人如果有智慧，会活得很明白、很自在，心就像一面镜子，一尘不染，清楚照见周围的环境，照见自身的能力、学识、因缘;对身外的名利宠辱看得透、看得淡，既不妄自菲薄，也不故意看低自己，只是不动不摇，坦然平和地行走。

　　痛苦，源于盛它的容器

　　一位禅师，有一个爱抱怨的弟子。有一天，禅师为了使他开悟，派弟子到集市买一袋盐。当弟子回来后，禅师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。

　　“味道如何?”禅师问道。

　　“咸得发苦。”弟子皱眉道。

　　禅师呵呵地笑了。

　　随后，禅师领弟子到一湖边，吩咐他把剩下的盐撒入湖里，然后说道：“现在尝尝湖里的水。”

　　弟子弯腰掬起一捧水尝了尝。“什么味道?”禅师问道。“甘甜可口。”弟子回答。

　　“你尝到咸味了吗?”禅师又问。“没有。”弟子答道。

　　禅师对弟子说：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”

　　是的，生活中的痛苦就好像是盐，它不会更多，也不会更少，品尝同样程度的痛苦时的感受取决于我们把痛苦置于何地。

　　痛苦之于心灵，恰如盐之于容器。将痛苦之盐放进一杯水，你品尝到的唯有饱和后的苦涩;将痛苦之盐投入一片湖，你品尝到的尽是稀释后的甘甜。

　　知止，甚于知足

　　“知止”虽寥寥二字，却蕴涵着无限的深意与禅机。

　　禅门中有这样一则故事：一位老和尚，身边聚拢着一帮弟子。有一天，他嘱咐弟子每人去南山打一担柴回来。

　　弟子们匆匆行至离山不远的河边，人人目瞪口呆。只见洪水从山上奔泻而下，无论如何也休想渡河打柴了。无功而返，弟子们个个垂头丧气。

　　惟独一个小和尚与师父坦然相对。师父问其故，小和尚从怀中掏出一个苹果，递给师父说：

　　“弟子过不了河，打不了柴，见河边有棵苹果树，就顺手把树上惟一的苹果摘来了。”

　　老和尚责问道：“出家之人怎能妄取无本之果?”小和尚答道：“师命有所不从，皆因尘缘不际，造化弄人，虽初衷未果，然弃不期之期，得天意而顺其自然。”老和尚畅然。

　　后来，这位小和尚成了师父的衣钵传人。

　　世上有走不完的路，也有过不了的河。过不了的河，掉头而回，不失为一种智慧。

　　在商界，不乏懂得“知止”之人。“世界首富”比尔·盖茨在富可敌国时，向世界宣布他将从2008年1月1日起，不再打理公司日常业务，转而投入他和夫人共同创建的比尔·盖茨夫妇基金会，从事慈善事业。

　　“知足”是人家给多少，你虽不满意，但可接受;“知止”是自己看着到了某个程度，伸手去挡住，说“我不要了”。

　　“知足”是由人，“知止”是由己;“知足”是不贪，“知止”是不随。一念起，知止，不被带走;一念失，知止，如如不动。

　　摘自《宽怀》，印心居士著，百花洲文艺出版社

　　内心，摆正不晃就好

　　古时候的得道高僧说：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃;月光能够照穿澄澈的潭底，但它不会在水中留下痕迹。这句话的深意在哪里呢?它是告诉大家心不要妄动。

　　外面的世界变化实在太快，昨日还是在辛苦农耕，今日就能上天地，昨日还是一穷二白，一日之间就能变得富有，人的心总是跟着外界的境遇起起落落，忐忑上下。我们可以观照一下自己的情况，比如说，有些人银行里的存款多了，心里就高兴得不得了，工作上的职位降了，就痛苦、郁闷，发牢骚。你的心上系着一根绳子，身外的遭遇一动，心就跟着跑。这样一来，活着当然就会觉得辛苦。

　　真正的佛法说起来其实很简单，就是要修心。修心要靠自己，说得具体点，就是要在平时的生活里，有意识地从外界把目光收回来，退到内心去，多花点时间和你的心去对话。这就像交朋友一样，你和自己的心处得好，跟它手握着手，端正笔直地站在一起，它就不会乱跑。

　　摘自《宽怀：一诚法师谈人生》，一诚法师著，九州出版社